聖經花園

認識「網路性刺激」對青少年世代的危險 英國有一著名的資訊公司，叫「數據監測公司」(Datamonitor Company)，這公司整合環球網路流通資訊，分析大數據，整合共通性成情報或資訊，提供各國政治、經濟、市場行銷、教育行政、公司策略等參考，環球至少有8,000家公司，使用這家公司的資料。 其中，有一份綜合多年監測的結果，非常觸目驚心：網路使用者，50%的資訊流通量是與「性」有關，30%是與「電玩」有關，剩下的才是其他方面如新聞、氣象、體育、美食、社會動態等有關。這現象，非常值得我們警惕。 許多孩子，長時間使用手機，都不知道產生的結果。網路成癮的孩子(目前是3-10歲)，接觸大量的性刺激，大腦容易受到影響，成長時衍生成為「性變態」(sexual perversion)、「性偏差」(Sexual deviation)、「戀童癖」(Pedophile)等。 尤其是孩子在性別探索(10-15歲)時期，大量的「色情照片或影片」，會讓年輕人產生「性錯置」(或特殊性癖好，Sexual misplacement)。 目前完全不知道，這些改變，是如何被網路性刺激，誘發造成。有這些問題的人，大都自認沒有問題，拒絕診斷、協談等，更成為精神醫學領域的空白。 人墮落之後，最大的扭曲是「性」的扭曲。人的腐敗天性，上帝稱為「肉體的情慾」。「肉體的情慾」力量大到，可以與聖靈的力量相爭，非常的可怕。 我要告訴孩子，網路語言不等於真實的信息，網路影像多有剪接，網路照片多經修飾，網路甜言蜜語不等於見面溝通的言語。所以沈緬於網路，會使人孤單；因著孤單，再沈緬更深，逐漸使人成為網路色情網站、色情愛好者的獵物。「肉體的情慾」，是青少年最大的網羅。 許多色情網，站架設在國外，法律不易制裁。背後的掌控者不易抓到，落網的大都是外圍的工作者。 除非青少年人，自己有覺醒，很難脫離。小孩的父母對此要有認知，願管教與負責，否則網路時代上網成癮的青少年，容易受到引誘，沉迷更深，產生思考性的錯亂，性行為的扭曲，情緒上的急躁，忍受力的降低，無法與人面對面講話(眼睛轉向別處)，無法控制的性衝動，退縮的孤單。更嚴重的是，心靈的混亂，不知道什麼是正確的性，也不想知道。 這是一場爭戰，戰場不是只在教育層級、心理輔導層級、哲學層級、法律層級、政治層級，更有屬幽暗靈界的層級，幾乎打不贏。如同使徒保羅對以呂馬說：「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔...

給年輕的事奉者—為什麼教會的領袖，經常傳出性醜聞？ 本尼特(Robert Bennett, 1939-)是美國著名的律師，他曾調查美國天主教神職人員的戀童的訴訟案，與一些受害的青少年對談，他在「National Review Board for Protection of Children & Young People」擔任委員。 他在這委員會，講了一句多年調查結果，他下這個結論：「太多人對教會領袖有過多的信心，與過於輕易的赦免。」 權力的發酵—孌童 他發現有性醜聞的神父，寬恕之後，如果又回鍋任神職，40%以上又再犯性犯罪，例如性騷擾、性接觸、性非禮等，而且對象大都是男童、少女，這是可怕的孌童罪惡。使得近代的天主教神職人員，蒙上性淫亂的污名。 本尼特的報告，成為天主教教庭，無法再包弊這些孌童神職人員的導火線。 只有天主教如此嗎？不！基督教也是如此，近代許多的著名的牧師、傳道人、解經家、神學生、團契輔導、小組長、事工領袖等，也因性醜聞，紛紛下台。 更離譜的是，教會持續有些人，還欺壓已經受到性侵的年青人，怎麼可以控告屬靈的領袖? 這些屬靈的領袖過去勞苦功高，如今需要一點休閒、娛樂，難道受性侵的年青人，不能順服一點、忍耐一些嗎? 叫他們閉口。 要求赦免加害人，以為這不過是大事化小事的「一場誤會」、「都是謠傳」等，傷害了許多人。這樣不公不義的事，實在可惡到極點。我為此事，非常難過。 包庇性的寬容不是來自真理的愛 為什麼這種事會一再發生？為什麼這種人，會一再出現？為什麼這樣的惡，還有人忠心的跟隨？有許多流行的說法，例如「這不過是誤解」、「這是牧者之愛，只是過度一點」、「這是祖孫情(或是父女情、母子情)」、「這是老年失智，非意識不當的行為」、「這是跨世代，對感情表達的不同」、「這是大腦病變產生的性衝動，不是性犯罪」、「孤寂領袖，需要羊群給的回饋」等。 上帝早就藉著祂的僕人使徒保羅說了，在哥林多教會:有人「富足、口才、知識都全備」，有人「恩賜一樣沒有不及人的」，有人「說方言的」，這樣的人就很偉大嗎?這樣的人就是高舉主名嗎？這樣的人就是我們佩服的模樣嗎？不。 使徒保羅卻說，其中有人是「姦淫的、作孌童的」(哥林多前書六：9)。 不要以性快樂為人生的滿足 為什麼會這樣？當這世界權力發展到極致，人就會與性犯罪連在一起。愈被禁止的事，有權力的人，就愈喜歡去挑戰禁戒。 男性領袖權力的...

孩子啊，離婚陰影不折翼---- 聖經教導我幫助離婚陰影下，尤其是鬱燥症情緒的孩子(與學生)     父母親的離婚，對於成長中的孩子，有非常重大的影響。家庭的破碎，對孩子的傷害，是父母親短期看不出來的，卻是很嚴重。      我在大學當老師多年，遇到許多這樣的學生。我有時在國、高中演講，遇到來自單親家庭的學生，越來越多。     早期，許多婚外情大都先是男性的婚外情，近幾年，有些婚外情是女性先有外遇。試探，越來越多。藉口，也越來越多。      夫妻離婚的時候，孩子日後的心靈、性格，經常不是他們考慮的優先。近代的法律，訂定只要一方提出離婚，就可以離婚。即使一方堅持不離婚，市面上也有些律師，教人出國與外遇登記離婚，或生孩子造成事實，實在不應該。      我遇到一些出事的學生，有在父母為離婚吵架時，孩子當他們的面，跳樓自殺。有的學生在父母離婚後幾年，產生性別錯置，或是不知如何與異性交往，甚至拒絕與異性交往。有的學生很早就與人同居，尋求愛的認同。 有的學生長大後，堅持不結婚，以免步上父母親的錯誤。有的學生對長期的委身失望，對需要努力才能完成的事，容易感到絕望，以致成績一落千仗，最後休學或退學。      這些大慨都是他們的父母一方，起初在尋找婚外情時，沒有為孩子想到的後果，以致他們是滿足自己一時的情慾，犧牲孩子正常的成長，婚外情是犧牲孩子來交易。     我深知許多孩子在4-5歲時，對他們父母的離異，就受深刻的傷害。許多孩子誤以為父母的離異，是他們不乖、不好、不可愛、不聽話的緣故。這是孩子可怕的誤解，產生許多可怕的後果，例如自我處罰的自割、自殘、自殺。     父親或母親的不忠實，對孩子是親情的損失，情感的失落，這些都是無法被其他取代的，是孩子的損失。    初期，他們的父親或母親，可能不容易看出，以為孩子沒事。逐漸地，就會看到孩子在改變，走向偏差。這包括: 第一、孩子容易憤怒，情緒起伏很大，內在憤怒的累積，埋下青少年的鬱燥症(bipolar disorder)的前兆。 第二、孩子的生活習慣將改變。晚間他們偷偷哭泣，不易入睡，白天變的昏沈，逐漸暴飲暴食，沉迷...

「性騷擾」與可能成為另類的霸凌 自古以來就有霸凌(Bullying)，霸凌是強迫別人，做不願意做的事；是欺凌別人，讓人害怕、憤怒、懷怨、無助、情緒激動，來達到不好的目的。近代，許多學生導致不敢上學，成績低落，難以入眠，沮喪退縮，甚至自殘、自殺，是在學校遭受霸凌。有些校園鬥毆、兇殺案，也是來自霸凌。 近代的媒體與網路，也常以責罵、伍辱、攻擊、幹話等，當霸凌別人工具。 有些法規，也可以霸凌別人的工具，像告人「性騷擾」，是近來校園學生告老師，常用的方式。我們要小心，學校的「性平等委員」，可以正確使用，也可以誤用，甚至賤用。 我知道有些老師被告「性騷擾」，實在是罪有應得，但是有些老師是被誤會。有些是學生的背後，有特定組織在操控，或是教師間的不合，用學生或助理來誣告，讓對方接受一系列的調查，來打擊。 甚至網路上，開始有聘學生來做這做那的團體，當然有收費用。 我鼓勵老師，上課請人錄音、錄影，保留第一手的證據，必要時，可以保護自己。因為有一些學生告老師上課語氣、內容、眼神、動作、給成績，在「性騷擾」他(她)們，或是有「性騷擾」的感覺，而老師右提不出現場的證據，以致被調查，甚至含冤，被學校停職處分。 我處理過的案子，是男女朋友分手，女方上警局、法院，告男友「性強暴」，而被下令要求，只要女方來上課，男方就不能進學校，以致退學。我調查後，知道關鍵在男方，將兩人的性關係po上網，傳給一個同學，誇大自己的表現。 後來，他想收回，已經來不及了，同學未守秘密，傳給多人，他後來有憂鬱。 校園，不再單純。愛的教育，需要重新定義，否則請你提防「性騷擾」。

當孩子(或學生)爭吵時，父母的情緒管理 當孩子(或學生)大聲爭吵、咆哮時，這是上帝給我們的一個機會，體會主藉著使徒保羅寫給教會的勸勉，「我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡」(加拉太書四:19)。 爭吵的底限，不是你對我錯，也不是你錯我對，而是基督成形在我們的心中，這是人在情緒中，以禱告主，成為我們爭執的轉換，轉到主耶穌基督的身上。 願我們以耶穌的公義，為公義；以耶穌的聖潔，為聖潔；以耶穌的生命，為你的生命；以耶穌的恩典，為恩典。只有祂能改變人，是像祂，不是像我或你。是生命的問題，不是誰要服誰，不是誰要遷就誰。 不同立場的爭吵，不是講理，可以平息。情緒漲溢的咆哮，不是昔日的感情、親情或恩情，可以維繫。感謝主，在祂的恩典下，是一種重新再來的產痛，卻是一種全新旅程的開始。一種聯結重繫於基督，成為我們彼此關係的更新與成長。 這是吵架之後，主愛手重撫，在我傷痛之處的醫治。這是爭辯之後，不是就毀了，不是就完了，而是耶穌基督在我們心裡，還有成形的恩典。 什麼是「成形」(formed)？ 這是服裝剪裁的用詞。是師傅對衣服的修整，長的剪短一些，短的綴長一點，寬的瘦身點，緊的寬鬆一些，難看的加些裝飾，浮華的去掉一些等，使服裝更合身。 成為上帝的兒女，並不需要完美，爭吵有主救贖，因為我們雙方，都在祂的修剪過程。是種痛苦，卻是更新；是種重整，扭正彎曲；是主的醫治，內心更適合作工。 我們是不是問題解決了，生命才成長，信仰才得堅固? 不。我們是帶著問題，在主裡成長，甚至是沒有答案的問題，在成長。 是的，問題是給我們機會，體會直等到基督成形在我們心裡，而成長。

為什麼對政治的狂熱，會使人憂鬱？ 我喜歡讀聖經，因為聖經在教我上帝怎麼看事情。聖經在啟示我們，上帝是聖經被背後的作者，上帝的作事有法則，我們是祂的創作，因此我們的存在有意義；大自然也是祂的創作，因此學習有意義，也很有意思。 讓我舉個例子，上帝在聖經，把「惱怒」(wrath)與「結黨」(strife)，這兩個詞放在一起，「情慾的事都是顯而易見的，就如---惱怒、結黨---」(加拉太書五:20)。 結黨是屬肉體的情慾 上帝把「結黨」，視為「肉體的情慾」所結的「果子」。可見我們常見的結黨，是個現象，裡面還有更深的。 結黨，不是「政黨」(party)。上帝沒有支持任何的政黨，也沒有反對政黨。雖然政黨的權力圈裡，可能常有結黨、營私的齷齪事。美好的政黨組織是有理想，是為合作，幫助更多人；但是營私的結黨，是形成小圈圈，互通利益，打擊異議。 「政黨」可依著不同的主張來區分，結黨是惟一的「黨派」。「政黨」很多，「結黨」只有一個。「結黨」是在組織、團體內，有陰謀或密謀的事，是權謀的伎倆，利益的互換，權力的把持。是以結黨的力量，來刺激對方，引發爭吵；激動憤怒，讓人生氣。 結黨是政黨腐敗的原因 當政黨不再光明磊落，就容易有結黨，產生烏煙瘴氣。這是人性的敗壞，古今中外皆然。 結黨的偏差，是使人彎曲如蛇，顯示心思偏斜，令人「惱怒」。惱怒的原文，是人失去平衡，急速的呼吸或氣喘。上帝在創造人的時候，對人吹口氣，使人有生命的氣息。我相信上帝的這口氣，絕對不是怒氣，不是喘氣。 未來的主權在上帝 近代，普世性的迷思是，許多人相信:「我們的未來，完全由政治決定」。許多人落在這種迷思，而每天看政論節目，看到深夜，成為政論節目的鐵粉，誤以為看政論節目，就是關心國事。結果許多人是非不分明，徒有政治議題的狂熱，以致活著，對別沒有興趣，只有政治。 這種政治狂熱，我們需要保持距離，以免成為結黨的附屬品，使自己終日處在惱怒的狂熱中，一見到人，就講政治，不講政治，就沒話題。 政治狂熱後的憂鬱 無論年輕人或老年人，政治性的狂熱會使人血壓急劇上昇，心跳迅速加快，睡眠受到嚴重的干擾，情緒處於爆發的臨界點，大腦像是不斷地處在壓力下。變成嘴巴像按鈕(某一頻道、某一話題)，性情就急劇變化。長期黏在結黨，憤怒使人憂鬱，狂熱傷害身心，毒化自己的大腦。 請不要把我們的熱情，拿來為結黨之爭生氣，請不要把人倫關係，拿來作結黨祭壇上的祭物，非常...

什麼是合上帝心意的工作報告 ? 使徒保羅與巴拿巴，由安提阿出發，到各處傳福音，後來他們又回到安提阿。聖經記著他們回來後，做了報告，「到了那裡，聚集了會眾，就述說上帝藉他們所行的一切事，並上帝怎麼為外邦人，開了信道的門。」(使徒行傳十四：27)。 上帝借這記載教導我們，什麼是合祂心意的工作報告 ?  第一、我們所做的，是上帝藉著我們行的，這是與祂同工，不是我在打天下。第二、工作有成效，是上帝在開門。不是我們的力量，打開什麼福音的門，不是我們的策略，進行了什麼福音市場的行銷。工作沒成效，是上帝未開門，認識這一點，也是不錯的成果。 我的成果，若強調是靠自己能做什麼，那是我的驕傲。成果是靠我自己的頭腦、力量、經驗、愛心、人脈、方法等，結果我能為上帝做了什麼，那是我的誇大，是虛偽的榮耀，是很肉體的肉麻。 上帝沒有我，也可以成就。祂創造宇宙，沒有我。祂創造時空，沒有我。祂下滴小雨，沒有我。祂讓鳥飛、虫鳴、花開、樹長、北極熊冰上散步，都沒有我叫。 上帝藉著我完成什麼，是祂的恩典，使我有份於祂的事工，如果工作有什麼成效，是上帝開門。上帝的工作，是上帝自己在完成，我們只有再一邊，讚賞的份。 願我們的分享，是在上帝的恩典與真理上。沒有我，上帝的工作照樣進行，我能夠參與上帝的事工，是主恩典。 我們是罪人,如果不認自己是罪人，參與任何的宗教活動，將是世界上最危險的事。人在宗教的事上，會獲得最多的利益。超過常人的膜拜，高度的名聲，聖人式的推崇，人會在裡面膨脹、迷失，忘了自己是誰，落入罪中。 每一次的事奉，我們都是站在蒙主恩的基礎上，完成的，我是罪人沒有什麼可誇，除非我喜歡很肉體的肉麻。

我們是愛傳福音，主的小強 使徒保羅與巴拿巴在路司得傳福音時，上帝的能力與他們同在，醫治一個兩腳無力的人，但是逼迫也臨到，有些人「就用石頭打保羅，以為他是死了，便拖到城外。」。(使徒行傳十四：19)。 上帝用這記載，勉勵我們常在街頭傳音的人。保羅對眾人傳講永生之道，眾人用石頭回敬他們，甚至以為打死了(大慨打昏了)，還拖出去。 早期，馬偕來北臺灣傳道，有些人信主，也有許多人對他潑糞、倒尿。他到那裡傳福音，都有人罵他，對他丟石頭、恐嚇要殺他，福音就在這樣的光景傳開，教會得建立。今日，那我們呢? 石頭在那裡? 糞便在那裡? 我喜歡這一節聖經，因為傳福音的人，主耶穌給他們三種本領: 第一、我們可以用別人丟給你的石頭，來建立福音的碉堡。反對者丟來的石頭越多，建造的材料就越多。漫罵者丟來的石頭越大顆，建造的材料就越棒，謝謝啦。 第二、傳福音的人有被打昏，卻有打不死的能力，不斷經歷主保守。傳福音的人，有時真像打不死的蟑螂，愛與未信主的人同在，這是我喜歡蟑螂的原因，牠教我傳福音。 例如，我是基甸會臺北第九支會的會員，在臺北中正區的街上發聖經。我們發聖經，經常被人拒絕，許多人看到我們，就像紅海，從我們身邊分開，實在很有趣，像是摩西的經歷。我們還是傳福音，還沒有為主，被人丟過石頭。 第三、傳福音的人有被拖出去，還可以再回來的能力。我們為主讀書，成績不好，被棄絕了，還會再回來。我們為主上班，老板若不喜歡，該升遷時沒有給升遷，該加薪時沒有給加薪，還會喜樂作下去。主的恩典，有讓我們再回來的彈性力。與主有聯結，越彈越有力。 不要以為我是講員，一定站在上面講。不要以為我是教授，一定要有鼓掌的場面。不要以為我很努力、正直，政府一定喜歡我。只要有傳福音，無論你多棒，石頭就會飛過來。 教授是可以在街頭發聖經的人，即使在世界上，為主掃去地上的一塊狗糞，我也很喜樂。 常常傳福音，就有三種屬天的能力，叫我蟑螂吧，因為我們是主的小強。

不要網路成癮，就不易受到「網軍」的攻擊 使徒保羅與西拉傅福音時，有人相信主，也有人心裡嫉妒，用聳動的方式，攔阻他們，使他人聼不到真理與福音。這是聖經所記載的:「但那不信的猶太人心裏嫉妒，招聚了些市井匪類，搭夥成群，聳動合城的人。」(使徒行傳十七：5) 自古以來，市井匪類搭夥成群，聳動眾人，反對真理，非常常見，這是腐敗人性的果子。近代的報紙、媒體、與網路，也淪成少數人，招聚結合，操縱多數人的工具。在21世紀，最著名的是「網軍」，以網路攻擊與論斷，聳動衆人的情緒，操控多人的判斷。 「網軍」，更成為近代許多政治人物，打擊對方的網路軍隊。這樣的發展，大概是起初設計社群媒體的人，沒有想到的。使用「網軍」的攻擊，像是蜘蛛網的編法，不斷地伸展出去，捕捉獵物，網中的蜘蛛很可怕。 我們要像老鷹，看高一點，飛遠一些，不落在「網軍」的水平。或是常到野外散步，看上帝的創造，聽風的聲音，聞美好的花香，與遇到的人問好。 不要使用網路成癮，如果一天使用網路超過6小時，是嚴重網路成癮；超過3小時，是網路成癮；約1小時，就合理使用；約0.5小時，是有節制。 網路成癮的人，容易落在「網軍」的蜘蛛網裡。乾淨的環境，需要掃一掃蜘蛛網。 我相信真正的自由，是帶著節制，而非放縱。真正的民主，是尊重對方，而非以己所要，強諸於人。真實的表達，不需用定罪，才要对方屈服。美好的文字，不需用責駡，與人身攻擊來表達。 我每天使用網路，約0.5-1小時，手錶放在電腦旁，時間一到就關機。發現有誤，也不回頭改。 在「網軍」的相互攻訐裡，我相信上帝在至高之上，有祂的判斷。祂的感動與影響，超越在「網軍」的聳動之上。

請不要落入「暴力美學」的報復漩渦裡 使徒保羅在耶路撒冷時，他帶4個人，到聖殿行潔淨之禮。猶太人看見保羅，就聳動眾人，下手拿他，他們拉他出聖殿。聖經寫道:「他們正想要殺他」(使徒行傳二十一:31)，亦即他們不經公開審判，就給人私刑。 上帝藉這節聖經，當人有可怕的自以為義，會對不同意見的人，動用群眾暴力，給與私刑。真正的信仰，是顯出上帝的公義，不是自己的自義。不滿時，不要對人動用「私刑」。 公開的審理，是將事情交給比自己公正、客觀的人，這是法律的功用。正義絕對不是來自報復，私刑了結，更非集體報復，先殺再說。 這個時代，許多國際事件、政治糾紛、社會案件、電影、小說、漫畫的情節，都充滿著報復性的「私刑」。將憤怒下的行動，合理化與美化，成為「暴力美學」。將「暴力美學」的角色，歌頌成正義的英雄。暴力變成美學的象徵，是非常危險的事。 我在年輕時，喜歡看日本武士決鬥的電影，把敵人一刀砍下去，問題就了結。但是，現在，我就覺這樣解決的方式有問題，不想看了。在戰爭或個人決鬥裡，追求贏就是英雄，退縮就是失敗者，這是日本武士的悲哀，許多無辜者的死亡。 真正的英雄應該是追求和平，避免戰爭或決鬥的方式，來解決問題的人。是用和平論英雄，而不是用武力論英雄。聖經講得很清楚，上帝不要人用「私刑」處理，不能想殺個人，就殺人。 難過的是，近代的列強，也步上日本武士解決問題的方式，跟隨日本流行的「暴力美學」。以要求決鬥，表示我是老大；以呈現好戰，追求我就是英雄。 啊，這些活生生的一幕又一幕，都在說明聖經是對的，原來現今的世界，真是臥在那惡者的手中。許多好戰、好鬥、好罵的領袖，原來都是天空屬靈界運動下的工具，不是真正的領袖。因此，不要怨罵任何你反對的領袖，他們也身不由己。為他們禱告吧。 委屈，是我們需要主耶穌的時候。我不要「暴力美學」，而要主救恩。

怎麼教導過動症的孩子與學生? 要有信、有望、有愛 過動症(attention deficit hyperactive disorder，簡稱ADHD)的孩子，不是上帝給孩子的苦難，或是給家庭的煩惱，是上帝給的禮物。 臺灣大學有許多ADHD的學生，事實上，我很難說那一個學生(或老師)是正常人。我在學校教過不少ADHD的學生，因為他們喜歡找我，或選我當指導教授。 他們讓我生氣，而且每一個ADHD的學生，讓我生的氣還不同。原來學生多樣化，讓老師的生氣也多樣化。他們讓我有無可奈何的時候，有想放棄的時候，讓我經歷從有辦法，到沒辦法，到只有交托仰望主，是惟一的方法。然後，我看到起初全然沒有想到的改變，臨到他們身上。他們還來安慰我，河馬教授不要太快就灰心。 教導他們，不是我的力量，是上帝的恩典。我的力量用多，他們就越難教，甚至給你對幹。我相信上帝給他們另外的一片空間，全然不屬於傳統教育的領域。上帝會給他們青草地，可安歇的水邊，幽谷裡的同行，與難處裡的宴席。ADHD學生教學的藝術，是陪伴、同行與智慧。 過動症是讓我們以另種的角度，去認識孩子心智的發展。我相信，給孩子青草地，可安歇的水邊，孩子大腦的神經元，會發展出新的神經突觸與聯結，使孩子的大腦得改善，發展出適合他們成長，與人溝通，回到社會。 我們無法進入孩子大腦的世界，不知道那裡發生多少的生化反應，多少的酵素轉換，與多少的神經信號的傳遞。但是ADHD學生的教育者，總帶著期待、盼望與信心在往前。 我自大學退休後，轉去教小孩，與當些孩子的野外導遊，我更體會:「如今常存的有信、有望、有愛這三樣，其中最大的是愛。」(哥林多前書13:13)。 因著有信，相信孩子的存在，絕不偶然。ADHD孩子存在的目的，不是找原因，不是怪罪誰，是他們會經歷主耶穌更多的恩典。孩子不是我們的問題，我們才是孩子的問題。孩子要的是屬他正常的發展，不是科學猜測的說法。 因著有望，我們知道陪伴與教導他們，是一條有盼望的路。我們絕對不失去盼望，我要清楚的告訴ADHD學生的父母與老師，孩子的生長過程，我們不要自己太早斷定，而是因著望，我們永遠有盼望。 因著有愛，這一切都值得，都有意義，最後是美好。照顧ADHD的學生，是體會更深的愛，經歷更多的愛，愛永不止息。 過動症的孩子，有許多種症狀，有嚴重、輕微不同等級之分。他們與一般孩子最大的差別，在一般孩子只要有一、二個指令，就可以...

如何安渡21世紀世界的兩大危機--「氣候變遷」(climate change)與「政治風暴」(politics climate)? 上帝很有意思，祂給人的啟示，放在聖經裡。卻有一段話，是羅馬帝國一個千夫長，名叫呂西亞，寫給當地巡撫的信，而且全信刊登在聖經裡。官方信函的內容，歷史的記錄，也可以當作上帝給人啟示的內容嗎? 是的。 信裡有一句話: 「便查知他被告，是因他們律法的辯論，並沒有甚麼該死該綁的罪名。」(使徒行傳二十三:29)。呂西亞認為使徒保羅的被告，不過是猶太人之間律法的辯論，不是什麼了不起的事。其實不是如此，呂西亞的「查知」，是他對問題的誤解。 使徒保羅宣講的是，天國的福音，是耶穌基督給人的救贖，是「上帝的義，正在這福音上顯明出來。這義是本於信，以致於信。」(羅馬書一:17)，是人因信耶穌，成為上帝的兒女，得到主耶穌的赦免，得到永生的福音。福音，絕對不是某個民族律法傳統的辯論，不是某種宗教見解的不同。 呂西亞是耶路撒冷城的防衛官，是個優秀的軍人，但是他無法在公會的爭執中「查知」真相。他需要到上帝面前，求主憐恤，才能明白。上帝給我們看羅馬帝國官方信函，等於告訴我們，政治不懂真實的福音，官方不知信仰的可貴。 政治是一根有偏差的量尺，要用來量上帝，量不出真實。權力是一臺測不準的稱重計，測耶穌基督的福音，什麼都測不準。但是許多人卻迷戀政治，以為真實；迷信政治，以為真理。 我有一個朋友，多年在海峽的對岸，擔任公安人員，負責情報。有一天，我在美國問他: 「什麼是共產主義?」。他說: 「共產主義是為世界上許多人，開一扇美好的窗子，外面有美麗的風景。我看久了，才知道那窗子，是畫在牆壁上。」。好特別的答案。 迄今，這世界有兩大影響力:「氣候變遷」(climate change)與「政治風暴」(politics climate)，正影響世界上的每一個人。我們能在「氣候變遷」中，「查知」未來的氣候嗎?不行。我們能在「政治風暴」裡，「查知」事情的真相嗎?不行。 求主憐恤，讓我們永遠保有一份真實的謙卑，不要以為踢一粒石頭到河裡，就知道河流的深淺。臺灣也有許多政治口號，也是給人畫在牆壁上的窗子，看久，應該知道真偽。按著所知道的，我們仍是不知道。 我求主，在我有限的年日裡，轉眼不看虛假。因信而活，在時代的遽然變遷，不管是「氣候變遷」中，或是「政治風暴」裡，靠主喜樂，只有祂真實。

一句「感謝上帝」，可以越過許多事 這是好美的一段記載，使徒保羅搭船到了羅馬，在羅馬城外的亞比烏，見到來迎接的弟兄們。聖經記著「保羅見了他們，就感謝上帝，放心壯膽。」(使徒行傳二十八:15)。保羅需要弟兄們，我們也需要。 保羅見了他們，沒有講他過去所受的審判，多麼的不公平。他沒有抱怨在耶路撒冷，多受逼迫很委屈。他沒有說地中海的船隻，服務多麼的差。他沒有訴苦海上遇大風浪時，水手竟然想先逃。他沒有控告船沉之時，羅馬兵丁竟然拔刀想殺人。 保羅說什麼？聖經的記載，只用「感謝上帝」，一句話來涵括。原來在主裡，許多事情，過去就過去了，感謝上帝就可以。我們不用懷舊怨，不用唸舊惡，不用藕斷絲連，不用得理不饒人。保羅給我們的榜樣，是只有忘記過去，才能放心壯膽，往前走。 過多的分享，有時是越講令人越生氣。過多的難過，有時是愈講自己愈灰心。過多的報告，有時是愈聴愈使人憤世嫉俗。太多的說法，有時是愈批評愈尖銳。保羅沒這樣，他知道這一切，都是出於主，是他的感恩。許多事，就不用提了，感謝上帝就是了。 人會錯，祂不會錯。人會誤事，祂不會誤事。 這是何等美好的事奉態度！我們感謝上帝，很多事就輕描淡寫，船過水無痕。願我們的日子，多感謝上帝。一句「感謝上帝」，可以包括許多事，也可以越過許多事。什麼時候才講清楚? 到天上歡聚時，阿們。

把難過的事，當成感謝的餅吃 船還是在海上，海浪還在洶濤，狂風還在吹，276個人在船上，已經沒有辦法了，他們對抗風浪，已經14天沒有吃飯，得救的指望都沒了。 這時，使徒保羅站出來，勸他們要放心，要吃飯。船雖然會沉掉，但是船上的每一個人，都會得拯救。聖經寫道:「保羅說了這話，就拿着餅，在眾人面前祝謝了上帝，擘開喫。」(使徒行傳二十七:35)。他用吃，表達主裡放心。要吃才有力氣，面對下一個環境的轉折。 十四天的海上大風浪，連船上的器具都拋到海裡，剩下的餅，可能早就沾溼了、發臭了、甚至長霉了。這樣的東西，保羅怎麼吃？他不在乎餅好不好吃，不在乎餅能不能吃，在乎的是經過禱告上帝、祝謝上帝，餅就能吃。 太多艱難的環境，太多令人失望的處境，太多不信的人荒誕的表現。上帝若把這些，當成我們的食物，這還能吃嗎？是的。保羅吃，當時他不只吃下那塊餅，他吃下的是整個兇惡的環境，危險的遭遇，眾人的沒有信心，羅馬兵丁的堅持己意，船長、水手的任意而行等。 有主的祝福，上帝的僕人，可以不抱怨。靠主給的胃口，我們可以感謝的承受。改變，即將會來到。現在，先吃這塊餅。 這是使徒行傳裡，最感動我的經節之一，上帝的僕人，可以將失望，當成對主感謝的食物，擘開、吃了！ 我還在學習，將難過的事，當感謝的餅吃。

感謝主，讓我有眼淚的事奉 使徒保羅在以弗所，講到他的事奉，是「服事主，凡事謙卑，眼中流淚」(使徒行傳二十：19)，我好喜歡這一句話，一個謙卑事奉主的人，是帶著流淚的福音使者。 1975年10月29日，國際著名的佈道家葛理翰，受邀來台彎佈道，講道的題目：「誰是耶穌基督?」。當時，許多教會動員，牧者鼓勵弟兄姐妹邀請親友前往聽福音。我唸大學二年級，提早幾天邀請我的父母。我禱告了很久，結果是父親答應，母親說身體不舒服，不肯去。 那一晚，下著毛毛雨。快到聚會的時間了，父親才慢慢的，與我一起出門，我們搭公車前往。父親肯去，我已經很感謝主了。我們坐在台北體育場的露天看台，來的太晚，只能坐在後面，撐著雨傘聽。 我不明白，為什麼父親第一次要去教會，會下雨？我不明白我們要進會場時，場外還有一批自稱基督徒的人，在聚集罵這佈道會？他們有力量罵人，為什麼沒有力量去傳福音?  我也不明白佈道會，為什麼要花許多時間收奉獻？我更不明白聚會講道前，為什麼主辦單位有那麼多的事項報告，有那麼多名人要感謝，卻不直接請講員上台，切入聖經的信息？ 我焦急不安，但不能想太多。我禱告，再禱告，迫切的禱告----分不清楚我的眼鏡前，是雨水還是淚水。 葛理翰佈道後呼召，很多人走向台前。父親站起來，他說: 「我們回家吧。」，瞬間，我知道這是天國與地獄的分叉口。我說: 「慢一點。」我伸出手，抓住父親的外衣，希望父親不要立刻走。 因為拉太久，我知道周圍的人都在看，我不管，只有閉著眼睛，迫切禱告。 後來，父親拍拍我的手，教我放下，要我陪他走向決志的台前，一起禱告。 這是我第一次體會，什麼是流淚的事奉。我不會講什麼大道理，哭泣會使人信耶穌，我願常哭泣。 2008年，我的父親在臺北振興醫院安息，那一晚，我在臺大醫院掛急診，有些人事前告訴我: 「要叫你父親交待錢放那裡，股票多少，遺產怎麼分配，房子怎麼分配?」 我堅定地告訴我的妻子: 「這些我都不要，我只要父親安息之前，再作一次決志的禱告。」。我的妻子最後留在與我的父親旁邊，作一次決志的禱告。 我願為人的靈魂得救，常哭泣。感謝主耶穌，讓我還有眼淚，讓我有眼淚的事奉。

使徒保羅前往腓立比傳福音時，可能是聖靈的感動，他在安息日，沒有在城內傳福音，他走到城外的河邊，「知道那裡有一個禱告的地方。」(使徒行傳十六：13)，他在那裡坐下，對那禱告聚會的婦女講道。 上帝看重禱告，垂聽禱告，紀念人向祂禱告的地方。例如上帝記念亞伯拉罕在亞摩利山的禱告，那裡成為「耶和華以勒」的所在。上帝記念以撒在別是巴的禱告，那裡成為上帝賜福他的地方。上帝記念雅各在雅博渡口的禱告，在那裡給他改名為以色列。 禱告的地方，主紀念。我們事奉上帝的關鍵，在人看來可能是外面的工作，主耶穌記念的是，我們向祂禱告的地方。 禱告的地方可能很安靜，卻是主紀念我們的跟源。禱告的地方可能很偏僻，卻是我們得蒙保守的關鍵。禱告的地方可能是郊外的小路，卻是我們由苦境轉回的折點。 我們的一生，看來有高、有低；有得意、有失意；有悲歡、有離合。在上帝看來，可能只是幾個我們對祂禱告地方，串起來的線。我的妻子問過我: 「大學對你的意義是什麼? 」。 我說:「那是我認真學習專業，更是有許多晚上，我走在學校宿舍外的小路，來來回回的散步，向主禱告，有時禱告到太陽升上時。大學是我禱告的地方，與主尋求的所在。我有許多的問題，在禱告裡，向主求問，帶著問題成長。」 上帝看重我們的禱告，那是與祂相會的所在。每一次我們靈性的復興，是從禱告的地方開始。我們一生最美的地方，是禱告的地方。

使徒保羅搭船要往耶路撒冷，經過一個港口，名叫「泰爾」。聖經記著，「我們就在推羅上岸，因為船要在那裏卸貨。找着了門徒，就在那裏住了七天。」(使徒行傳二十一：3-4)。 找上帝四散的子民，主𥚃聯絡他們，是何等美好與重要的事奉。使徒保羅利用卸貨的時間，在泰爾找信主的人，他真是會利用時間。不管船貨卸得怎樣，他先找人，這是事奉主正確的順序，人比貨物重要。 船貨卸七天，他不是到各處吃喝玩樂，不是自由行，而是與聖徒同住，顕示他看重主𥚃肢體的聯絡，與分享。 在逼迫的年代，教會大都是「家教會」，這是幾幾個家庭，就組成一個教會，沒有公開的聚會點，要「找」才有。感謝主，歷世歷代，信仰在受到逼迫時，福音都是以家的聚會，來廣傳。 苦難時的教會如同蒲公英，強風吹逼，種子傳更遠。這時，聯絡各家教會的人與事工，就很重要了。 使徒保羅給我們看到，初代教會，蒙主祝福的聚會方式，與強調彼此的交通聯結，多於聚會建築的雄偉，與強調人數的眾多。但是，我們現今在反其道而行，也許我們平安的日子太久了。 我到歐洲時幾次，看到許多雄偉的教會建築，裡面佈置的富麗堂皇，卻沒有人聚會，這給我何等的警惕。我求主憐恤，永遠不要誇自己完成的事多偉大，自己的文字事奉多重要，自己影響的學生有多少，自己的知識有多少，這些聽來都很肉麻。我深信平安的日子可誇的，經過苦難搖一搖，所剩可能無幾。 上帝的國裡，有多少隱藏的事奉，多少隱藏忠心至死的工人，多少隱藏的聚會點，是世界不知道，只有主知道。 願我們的一生，不以看得見的成就為誇，而是以看不見的方式，來為主忠心，與祂不斷的供應與扶持，不顯揚的服事，來為主而活。

使徒保羅在鐵撒羅尼迦傳福音，他進猶太人的會堂，「一連三個安息日，本著聖經與他們辯論。」(使徒行傳十七：2)。 為什麼保羅傳福音，是與人辯論呢？他有上帝的差遣，不是可以用權柄、神蹟、異能，來叫人信主呢? 辯論，可以叫人順服真理嗎？感謝主耶穌，祂藉此教導我們，理性的辯論，清楚的申論，邏輯的講解，可以是傳福音的方式。 這是辯論的可貴，是讓信仰的陳述，可以有理性。 為什麼保羅傳福音，需要本著聖經? 那是基礎。沒有基礎的辯論，很容易淪為爭論，太多的情緒，與日後的斷絕關係。 我學習辯論式的教育，是在美國唸博士班的時候。我的論文指導教授，要求我，定期與他討論研究。他的討論，不是教導我，而是一直與我辯論，直到我答不出來。然後他讓我離開，約下次再來。 我辯論不過老師，開始心裡難過，怎麼準備那麼多，卻是不堪一擊。自己學那麼多，學那麼久，竟然輕易就被問倒。靠主沒關係，重新再學。問倒再學，是深度的學習，一次又一次的，站穩所學的基礎。 我與老師幾次的辯論，每次我都全力以赴，偕盡所學的與他答辯。我是在面對自己所學、所想的底限。啊，那是基礎。 這是我一生所遇到最紮實、最有深度的教育方式之一，我為我的指導教授這樣教導我，感謝上帝。因為，老師藉由辯論，讓我看到我的底限，使我知道什麼是真正的謙卑。 我日後多年在大學的課堂上，以上課三分之一以上的時間，用開放的方式，回答幾百個學生各式的問題。是我受過辯論式的教育，站穩所學的基礎，知道自己的所知、底限與無知。懂就懂，不懂我就告訴學生：「我不懂。」。 親愛的朋友，我要與你分享，在教導孩子時，孩子若大聲的與你辯論。我要清礎的要告訴你，不要動氣，仔細聽，你只有在這時，才可以聽到孩子所知與所要的底限。 那是你與孩子都需要真理的地方，或是學習一起深度交託主的所在。

為什麼我去那裡，都要有妻子陪同? 使徒保羅在以弗所，請在地的教會長老前來，對他們有一講道，內容寫在使徒行傳二十章，這是當教會長老、監督，需要細讀的，其中提到:「你們當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養上帝的教會」，怎麼謹慎?他以自己為例，「我未曾貪圖一個人的金、銀、衣服。」(使徒行傳二十：33)。  「貪圖」的原文，就是「熱火」。證明在教會有管理權柄的人，很容易有墮入「貪圖」別人的寶貴(金銀)，與遮蓋(衣服)的火熱裡，例如人可以有權柄到，掌控弟兄姐妹的金錢，奪取弟兄姐妹的貞操。這是管理教會，或當傳道、輔導的人，要非常小心的，因為以敬虔的外衣，來得到信任，霸凌弟兄姐妹。神聖的外袍，常裹不住淫亂的熱火。 在世界的權力、財富、管理圈中，這些事非常常見。絕對的權柄，最易引來淫亂的捷徑。自古以來許多宗教的教主，是多妻的人，而且他們都有自我合理化的藉口，說服自己圈裡的人。 當有權柄的人，要求弟兄姐妹，對他們絕對順服時，很容易扮演上帝的角色，跨過安全的界限。我們要謹慎，絕對的權柄要求人絕對的順服，會有很可怕的結果。 21世紀，普世服事要有功效的團體與教會，都流行領袖的權力一定要無限大，不需他人的制衡，才能大家的集中力量往前衝，這是事工導向，步入領袖產生貪圖的前奏。以至權力大的領袖，著名的傳道人，一個一個倒。他人的制衡，是幫助自己的謹慎。 我們要清楚的分辨是順服誰？是領袖，還是上帝？使用權柄與霸凌他人的分際，到底在哪裡？當人用自己的愛心、奉獻、犧牲、作工的果效，矗立起他權柄的核心，他若不小心，將如旋渦，將一切就近的人、事、物，都吸入貪心的無底洞，使自己成為晚節不保的人。 我們要儆醒，離遠旋渦一些，否則，下一步將是墮落。讓我再說一次，順服是美德，但是不要把讓你的順服，成為別人性霸凌你的捷徑。 如果我的頭銜，鬆懈了妳對我的防衛。我要很清楚與公開的告訴妳，我不值得妳的信任。我的心欄裡可能關了許多飢渴的野獸，正在物色周遭的獵物，妳也可能是獵物，這是單純的妳不知道的。 因為，我有飢渴的野獸，是我出入都要有妻子陪同的緣由。妻子是上帝給我的護心鏡，是我遮胸的盾牌。妻子不去，我就不去。

神蹟奇事，不是用來吸引青少年產生集體性的亢奮 使徒保羅與巴拿巴在一個城市，名叫以哥念，他們傳福音時，信主的人很多，但是不信的人鼓動群眾，反對他們，逼迫他們。 保羅與巴拿巴依靠主，放膽繼續講道。聖經寫道，當時的光景是:「主藉他們的手施行神蹟奇事，證明他的恩道。」(使徒行傳十四：3)，這是何等榮耀的事奉。 這段聖經，也教導我們，神蹟不是在解決我們的問題，更是在證明主耶穌的恩典與真理。請不要將上帝的作為，只留在問題的解決，否則以後有其他的問題，若一時沒有神蹟幫助，人就不知該怎麼辦。我們是依靠主，不是依靠神蹟。 神蹟的目的，不是在教人追求神蹟；奇事的目的，不是在教人追求奇事。而是傳福音時，自然產生的結果，神蹟奇事在證明聖經的真理，不是信仰的目的。 主耶穌若藉人的手行神蹟，不在顯出這人多有能力，多有本領，而是為了榮耀主，證明祂的恩典與真理。我們不要看錯焦點，不要高舉人，不要推崇神蹟追求的聚會。 我們要的是主，不是神蹟。時間一拉長，會看到許多追求神蹟，生命沒改變的人，老我沒有破碎的人，大都倒了。 經歷神蹟的人，應該認識的是主耶穌，與祂的真理，否則就浪費了神蹟。讓我再說一遍，當人有靈恩的恩賜，不代表他們生命的改變；有神蹟的經歷，不代表經歷主耶穌，也可能是別的。   這世代有一個很大的危險，流行在青少年之間，就是許太多的科幻電影、小說、漫畫，加入許多超自然、異能、靈異的色彩。這將會使青少年人逐漸養大，對於神蹟的胃口，對於奇事的追求，甚至以神蹟奇事，作為追求情緒性的激動、亢奮的方式。 甚至逃避現實，用神經性的藥品(或毒品)，使自己進入迷幻、幻覺或錯覺的空間，輕則導致對人漠然，對事無法委身，重則成為憂鬱症、焦慮症、精神性的患者。 21世紀，青少年的福音事工，是要教導正確的看待神蹟奇事，是主耶穌在證明他的道。絕非拿神蹟奇事，來吸引青少年，產生追求宗教性集體性的亢奮，變相的迷幻藥。這將成為年輕世代對救恩，莫大的攔阻與反對。 主啊，憐憫我們的青少年，給我們認真、冷靜，願意查考你話語的青少年人，來翻轉這追求嗨，追求神蹟奇事的世代。

使徒保羅與西拉，到帖撒羅尼迦傳福音時，他們在猶太會堂，本著聖經，與人辯論，講耶穌基督的受苦，與祂從死裡復活。「他們中間有些人聽了勸，就附從保羅和西拉，並有許多虔敬的希臘人，尊貴的婦女也不少。」(使徒行傳十七：4)。 有些尚未信主的人，聽了勸，聖經稱他們是「敬虔」的人，可見有些人雖然過去沒有信主，他們在信仰上是認真的。有些尚未蒙救贖的人，聖經稱他們是「尊貴」的人。這讓我們知道，有些人尚未知道自己是罪人，他們品行已經是光明、行事是公正，為人聖潔。 因此，基督徒不要輕看未信主的人，有時候他們比宣稱是基督徒的人，更棒、更虔敬、更有道德。 這種「敬虔」的未信者，可能比隨意輕慢主恩的基督徒，更蒙上帝喜悅。這種「尊貴」的慕道者，比許多宣稱是基督徒，卻將得救的自由，當作放縱情慾的機會，更值得令人敬佩。 實在看到淫亂的人，已經犯罪，還要一直當講員；有些性騷擾的人，一直還要把持教會領袖的職位；有些性出軌的牧師，去職後，還要回頭，找教會的羊，寧願分裂教會，也要自己當牧師，實在很恐怖。 我們成為基督徒，不是亂赦免，不是沒原則，不是低道德的一群。不該淫亂，是普世性的倫理與道德，不管任何人都該遵守，基督徒更需要尊守。 基督的信仰，是對罪最敏感的信仰，最強調人人都是罪人，但是現今有些基督的教會，成為對罪最寬容，對惡最和稀泥，對錯的懲處最寬鬆，認為是非有灰色地帶，就不需要是非分明。或是認為性出軌的牧師，過去功勞很大，愛他就是不需要道德要求。這是愛嗎? 上帝知道眾人的心，祂視還未信主的人，有敬虔的，與尊貴的，因此我們不該輕看未信主的人，不該我以比你們都聖潔的高傲，不當看未信主的人為污穢，不要標榜自己有上帝，行為卻貪愛低賤，心思卻常污穢，因為我們不比他們好多少，若非主保守，我也不知道滾到那裡去。 基督徒真的比尚未信的人，聖潔嗎？絕對不是。我應該戰競恐懼，惟恐自己誇大，就離開主救恩，祗有不斷在主耶穌的寶血下，為上帝所稱義。我不是，自認比別人敬虔或尊貴的人。